不知从什么时候开始，本应低调的教育在6月里变得风光、疯狂起来，就像着了符咒，让人感到陌生而恐怖。这魔力巨大的符咒就是高考。

  且不说它如何绑架了社会让一切为之让路，也不列举那些让人恐怖的考场或备考标语，只说那些离高考还有一段距离、还有几分内涵、略带几分羞涩的口号吧：“读书改变命运”，“知识改变人生”，“为中华民族崛起而读书”，“教育必须为……服务”……这些口号赋予了教育多重要的使命！还有“书中自有颜如玉，书中自有黄金屋”、“吃得苦中苦，方为人上人”这些被代代传诵的励志经典。如此种种，让我们不得不坚信——教育，既是贫寒之家晋身之阶，也是达官贵人的传家之宝，还是政治家的权谋之术。

  在传统和现实的裹挟下，教育被放进了各种披着现代文明外衣的考核指标中，为了显示工作的努力和水平，凡是看不见成效的都被教育抛弃，教育简化成了读、写、背、考的机械训练，学校成了分数的加工厂。教育钻进了教科书、教辅书码成的纸堆里，既远离了自然、远离了人间烟火，也远离了儿童，最终在功利主义的驱赶下走向了疯狂。仿佛教育就是培养人才，如果不能成为人才就不配接受教育。于是教育逐渐远离那些对功课不够勤奋、不够聪明的儿童，远离那些一个个鲜活的生命主体。教育不再有乐趣，不再有成长。

  “用”的极度追求反而制造出了新的“读书无用论”。极端化的急功近利，彻底的实用主义，不仅危害了教育自然功用的实现，而且妖魔化了教育本身。欲速则不达。大部分孩子在功利的教育面前，尝尽的只有挫折和失败，甚至小小年纪就选择了跳楼，教育带给孩子的不是喜悦，而是恐惧和厌恶。高考结束后，被撕成碎片的不光是教科书，还有他们12年的教育生活！教育不是“诲人不倦”，而是流行于网络间的“毁人不倦”。不断恶化的功利主义教育已经并在继续证明着它带给这个时代的巨大伤害！

  现实如此，逼迫我们追问教育究竟有什么用？其最根本的“用”是什么？什么是教育？教育有它无能无用之地吗？教育可以只是教育吗？

  庄子曾经在他的《人间世》中讲了一个石木匠的故事：一天石木匠到齐国，经过一棵硕大无比的祭土地神的栎树。木匠却看都不看一眼就走了，对追上来询问究竟的弟子竟然说：“算了吧！别提了，它只是棵没有用的散木而已。拿来做船，就要沉；用做棺材，腐败得快；用做器具，又不结实；用做门窗，会流汁液；用做屋柱又会生蛀虫，简直是毫无用处可言。”到了夜里，栎树钻到梦里教训木匠说：“你打算把我比作什么？有用的大树吗？你且看那桃、梨、橘、柚、瓜果之类的树，果实一成熟，不是被敲就是被打，弄得大枝折，小枝扭，以致半途枯萎，这就是为何它们不能长寿的原因。说来说去，还是它们自己招来的祸患。一切有用的东西都是如此。我曾利用不少时间找寻一条对人没有用处的路，好几次差点死于非命，现在总算找到了。对我来说这条路就是最有用的路。假如我对人有用，怎能活到这么大的岁数？再说，你我都是物，为什么彼此要互相利用？你这快死的无用人啊！哪里知道无用树木的本意？”

  庄子因此警告世人：山木做成斧柄反倒转来砍伐自己；油膏引燃了火，结果反将自己烧干；桂树可以吃，所以遭人砍伐；漆树的汁液可以用，所以被人割取。世人只晓得有用的用处，却不知道无用的用处。

  那么，我们不禁要问，是不是“有用”的教育害了教育本身？我们知道教育的“用”处，我们又是否知道它的“无用”之处呢？教育固然可以为很多领域所用，但是否还可以只是它自己，而不是成为工具和手段呢？清华大学教授何兆武先生在他的《上学记》里说得好：“读书不一定非要有个目的，而且最好是没有任何目的，读书本身就是目的。读书本身带来内心的满足，好比一次精神上的漫游，在别人看来，游山玩水跑了一天，什么价值都没有。但对我来说，过程本身就是最大的价值，那是不能用功利价值来衡量的。”当教育成为一种过程，一种具有自身内涵和特征的生活，而不再只是为了不确定的明天甚至后天，按照别人的理论框架来行走，教育才能真正回到它自己的路上，也才有它自身的魅力。去掉功利主义，教育才可能回归生活，回归童年，回归快乐，回归自然。只有摆脱“用”的羁绊，教育也才有可能实现其“大用”。

  很多时候，我总会陷入一种玄想，我希望有这样一种教育，它只遵从于孩子的心愿，只听命于孩子的成长节律，孩子们想去打打球就去打打球，想去唱唱歌就去唱唱歌，想去找同龄伙伴玩玩游戏就去玩玩游戏。那里没有成人拟定的规矩，更没有别有用心的政客给它套上的标准，在这里孩子也不用考虑明天，他们可以像《论语》里所描绘的那样：“风乎舞雩，咏而归”；也可以像陈继儒《清平乐·闲居书付儿辈》里描绘的那样：“种竹，浇花，酿酒”，“读书不为功名”。

  为此我好想祈求一声：世人啊，放教育一马如何？