说到中国的经典，陈寅恪说过一句话：“中国书虽多，不过基本几十种而已，其他不过翻来覆去，东抄西抄。”而朱自清1942年在西南联大写的《经典常谈》，从《说文解字》一直谈到唐诗、话本、桐城古文。经典不仅有狭义、广义之分，更不限于本民族。广义而言，无论东西方，那些体现了人类恒久价值、经历时间的淘洗沉淀下来的著作，便是经典。

  我觉得，如果要倡导读一点经典，主要是从广义的取向。简而言之，就是去接触那些古今中外真正具有真善美价值的读物。判断的标准在哪里？我想，时间就是最好的标准。当然也会有例外，经典不仅有古老的，而且也有今典，比如泰戈尔的作品，不仅他的诗，乃至他的谈话或其他文字。比如哈耶克、波普尔的许多著作，阿伦特的《极权主义的起源》等。比如爱因斯坦，他的物理学论文随着时间可以被后来的物理学家超越，而他谈论人性、人权和教育的言论，收集在中译本《爱因斯坦文集》第三卷和第一卷非专业的文字，至今回响。比如时间离我们并不久远，梳理西方哲学史、政治思想史的著作（如罗素的《西方哲学史》、萨拜因的《政治学说史》等），梳理中国数千年来哲学、政治思想演变脉络的著作（如冯友兰的《中国哲学史》、萧公权的《中国政治思想史》等），都已成为经典。经典也不一定是厚重的大著，《道德经》只有五千言，《沉思录》只是薄薄的小册子，费孝通的《乡土中国》、王国维的《人间词话》，也都如此。

  古往今来，那些用不同语言写下的、感动过千千万万读者的文学经典，无需多言。这些代表了不同民族最深刻思考的哲学经典，记录着各民族乃至人类文明变迁的历史经典，还有在不同领域拓展了人类的想象力和思维空间的经典，都从不同角度、不同侧面彰显了真善美的价值。

  某种程度上，教育无非是将古今中外经典著作中传递的这些价值化为常识，并传递出去，也就是将历代积累的文明成果以简练的方式呈现在孩子们的视野中，让他们在这里浸透，完成精神上的自我成长。在这里，教师的作用仅仅是指点，将路径指给他们。读一点经典即是为每个人的精神定位，一个缺乏通过经典阅读来丰富自己阅历的教师，没有办法更好地指路，只能在教科书规定的范围内、在教学大纲和考试练习的框架里按部就班，而一个好教师决不会在此止步。读经典对于一个有更高精神追求的人来说，不是终点，而是起点，是通往更广阔的精神世界的起点。

  经典这个说法，在中国尤其容易被误解（比如将读经典与读经混淆），经典也容易被误读。所以，每个人需要有判断力。而判断力只能在长期的阅读中慢慢形成，一切来自积累。经典也是在千百年的文明进程中累积起来的，是经过漫长的时间筛选，渐渐被公认的。

  经典是活的、有生命的，读经典的过程也是一个自我教育的过程，是与文明人类中最有智慧、付出了巨大精神代价的人进行对话的过程。甚至可以说，通过阅读参与到这个还在进行的文明历程中，读经典因此也成为一个连接过去与未来的过程。教师所从事的职业本身，即与文明相关，需要有一点文明的自觉。通过教师与经典的关系，教师与学生的关系，人类文明的火种可以代代传递，那些经过了时间锤炼的美好价值得以代代确认。教育的最终目的难道不是如此，人的最终目的难道不是如此吗？